La objeción: el sermón de Ghadir sería un gesto de conciliación hacia el Príncipe de los Creyentes (ʿAli) y no una prueba de su sucesión
Algunas fuentes sunníes sostienen que el sermón de Ghadir estaba relacionado con un incidente ocurrido entre Jalid ibn al‑Walid y el Príncipe de los Creyentes, ʿAli (la paz sea con él), así como con ciertos acontecimientos que tuvieron lugar después de su envío a Yemen.
El Huyyat ul‑Islam wa‑l‑Muslimin Muhammad Yaʿfar Tabasi, en un escrito titulado «Las distorsiones del gran acontecimiento de Ghadir Jumm a lo largo de la historia», señala:
Ibn Ishaq, el historiador, escribió en su obra sobre la sirah (biografía) un relato que al‑Yazari al‑shafiʿi (m. 883 H.) transmitió en su libro Asna al‑Matalib:
“El Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) envió al Príncipe de los Creyentes, ‘Ali (la paz sea con él), y a Jalid ibn al‑Walid como comandantes a Yemen. Luego, el Príncipe de los Creyentes, ‘Ali (la paz sea con él), regresó y se encontró con el Mensajero de Dios (la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) en La Meca durante la peregrinación.
Algunos de los acompañantes del Príncipe de los Creyentes (la paz sea con él) comenzaron disputas y murmuraciones respecto a su conducta en relación con los botines, y hablaron contra él.
Por ello, cuando el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) concluyó la peregrinación y llegó al lugar de Ghadir Jumm, pronunció aquel sermón para dar a conocer a la gente el valor y la posición del Príncipe de los Creyentes, ‘Ali (la paz sea con él), y refutar las palabras que otros habían dicho acerca de él.
Así pues, el sermón de Ghadir no tendría relación con el califato del Príncipe de los Creyentes, ‘Ali (la paz sea con él), sino que habría sido pronunciado como un gesto de conciliación y desagravio hacia él”.[1]
La verdad y la realidad
—Primera respuesta
Ibn Is.haq —quien constituye el origen de esta objeción— es considerado, según numerosos sabios de Ahl ul‑Sunna, una figura completamente poco fiable. Sobre él se han transmitido calificativos como kadhdhab (mentiroso), laysa bi‑hujja (no es una autoridad fiable), ḍaʿif (débil), dajjal (impostor), mudallis (quien oculta o disfraza las cadenas de transmisión) y mubtadiʿ (innovador).
Es evidente que el calificativo de kadhdhab por sí solo basta para desacreditarlo.
Lamentablemente, Ibn Is.haq tampoco menciona en su relato el sermón del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) en el que el Profeta levantó la mano del Príncipe de los Creyentes, ʿAli (la paz sea con él), y dijo:
مَنْ كُنْتُ مَوْلَاهُ فَهَذَا عَلِيٌّ مَوْلَاه
“De quien yo sea su mawla, ‘Ali es su mawla”.
—Segunda respuesta
La afirmación de Ibn Is.haq carece de cualquier cadena de transmisión fiable, especialmente porque no la ha transmitido en forma musnad (con una cadena completa y explícita de narradores).
—Tercera respuesta
La afirmación que Ibn Is.haq sostiene tampoco es aceptable para ningún juicio racional. ¿Acaso es razonable pensar que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) detuviera a ciento veinte mil personas en aquel calor del desierto y en un lugar árido y sin agua, únicamente para pronunciar unas palabras de ese tipo?
Fuentes:
[1] Asna al‑Matalib, p. 51.
