El Profeta Muhammad nació en La Meca el 17 de Rabi al-Awwal del Año del Elefante (570 d.C.), hijo de «Abdullah ibn Abd al-Muttalib» y de «Amina bint Wahb».
El Príncipe de los Creyentes describió así los acontecimientos extraordinarios y las transformaciones del universo durante la noche del nacimiento del Profeta: «Cuando nació el Mensajero de Dios, los ídolos de la Kaaba fueron derribados y, al llegar la noche, una voz procedente del cielo proclamó:
وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ ۚ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا
«Ha llegado la verdad y la falsedad ha desaparecido; ciertamente, la falsedad está destinada a desaparecer…» (Corán, 17:81).
Aquella noche, una luz envolvió el mundo entero; las piedras, los guijarros y los árboles parecieron sonreír, y todas las criaturas de la tierra y del cielo comenzaron a glorificar a Dios. Mientras tanto, Satanás huía y gritaba: “Muhammad es el mejor de las comunidades, la más excelsa de las criaturas, el más honorable de los siervos y el más elevado de todos los seres”». [1]
Un vínculo eterno y una única luz
La elevada posición y la realidad luminosa del Profeta y del Príncipe de los Creyentes en la creación reflejan un vínculo eterno e inseparable. Estas elevadas verdades expresan la nobleza esencial de Ahl ul-Bayt y su papel como fuente de guía y fe para sus verdaderos seguidores.
El vínculo eterno y la unidad luminosa entre el Profeta y el Príncipe de los Creyentes existían antes de la creación del ser humano. El Profeta dijo al respecto: «Alí y yo éramos una sola luz ante Dios, glorificándolo y santificándolo catorce mil años antes de la creación de Adán. Cuando Dios creó a Adán, colocó aquella luz en su descendencia, y permanecimos unidos en una misma entidad hasta que nos separamos en la descendencia de Abd al-Muttalib; la profecía me correspondió a mí y el califato correspondió a Alí ibn Abi Talib». [2]
El Creador del universo creó a Ahl ul-Bayt y a sus seguidores a partir de una misma fuente luminosa. Yabir ibn Abdolá al-Ansari transmite del Mensajero de Dios que dijo: «Dios Altísimo me creó a mí, a Alí ibn Abi Talib, a Fátima, a Hasan y a Husáin a partir de una misma luz. Después unió aquella luz y creó de ella a los chiíes. Nosotros glorificamos a Dios y los chiíes también lo glorificaron; nosotros lo santificamos y los chiíes también lo santificaron». [3]
La unidad esencial y la semejanza de la realidad de la profecía y el imamato se manifiestan en el Profeta y el Príncipe de los Creyentes. El Mensajero de Dios también dijo: «Alí ibn Abi Talib y yo somos de una misma luz; él y yo somos de una misma realidad. Él es de mí y yo soy de él. Su carne es mi carne y su sangre es mi sangre. Lo que le entristece a él me entristece a mí, y lo que me entristece a mí le entristece a él». [4]
La continuidad de una misma luz en el camino de la salvación
El Profeta, cuya misión marcó el comienzo de la victoria de la verdad y el declive de la falsedad, conocía las discordias y las tribulaciones que surgirían después de su fallecimiento. Por ello, exhortó a Ammar ibn Yasir a seguir y mantenerse firme en la Wilayah del Príncipe de los Creyentes. El Profeta consideraba que la guía y la salvación de la comunidad dependían de seguir el camino del Príncipe de los Creyentes, y recomendó a Ammar permanecer firme en este camino.
Conociendo las tribulaciones que surgirían después de él, el Mensajero de Dios instó a Ammar ibn Yasir a aferrarse al Príncipe de los Creyentes y dijo: «¡Oh, Ammar! Después de mí surgirán tribulaciones y desórdenes, hasta que las disputas entre la comunidad lleguen al enfrentamiento armado, algunos de ellos matarán a otros y unos grupos renunciarán a otros. Cuando veas esta situación, sigue a este hombre de cabeza rapada que está a mi derecha, es decir, a Alí ibn Abi Talib. Si toda la gente toma un camino y Alí ibn Abi Talib toma otro, sigue el camino de Alí ibn Abi Talib y deja a la gente, porque Alí ibn Abi Talib jamás te apartará del camino de la guía. Debes saber que obedecer a Alí ibn Abi Talib es obedecerme, y obedecerme es obedecer a Dios». [5]
La elevada posición del Príncipe de los Creyentes junto al Noble Profeta trasciende los límites de la amistad y está vinculada a los fundamentos de la fe, la adoración y la plena piedad. El Profeta dijo acerca del amor por el Príncipe de los Creyentes: «El amor por Alí ibn Abi Talib es una buena obra perdurable que ningún pecado puede perjudicar mientras esté presente, y la enemistad hacia él es un mal ante el cual ninguna buena obra será beneficiosa». [6]
El Profeta dijo acerca de la Wilayah del Príncipe de los Creyentes: «Alí ibn Abi Talib es la puerta del perdón; quien entre por ella es creyente y quien salga de ella es incrédulo». [7]
Abu Dharr narra que el Profeta comparó la posición del Príncipe de los Creyentes entre la comunidad con la de la Kaaba. Dijo: «La posición de Alí ibn Abi Talib entre esta comunidad es comparable a la de la Kaaba; contemplarla es un acto de adoración y dirigirse hacia ella es obligatorio». [8]
El Imam al-Baqir narra de sus honorables antepasados que preguntaron al Profeta: «¿Quién es la mejor de las personas?». Él respondió: «El mejor, el más piadoso y el más cercano al Paraíso es quien está más cerca de mí; y entre vosotros no hay nadie más piadoso ni más cercano a mí que Alí ibn Abi Talib». [9]
El Príncipe de los Creyentes; sucesor y continuador del camino de la profecía
La designación del Príncipe de los Creyentes como Imam y sucesor del Profeta tiene su origen en el designio divino y en una elección eterna. Esta elevada posición de la Wilayah constituye el camino para salvarse del extravío y el vínculo más firme entre los siervos y los pactos divinos. La manifestación de su posición como ministro y ayudante del Profeta ante el Trono Divino y en Sidrat al-Muntaha (árbol celestial que, según la tradición islámica, marca el límite más elevado al que llegan las criaturas) muestra el vínculo inseparable entre la profecía y el imamato en la creación.
El Profeta dijo: «Dios colocó la descendencia de cada profeta en su propia progenie, pero colocó mi descendencia en la progenie de Alí ibn Abi Talib». [10]
En la visión profética, el Príncipe de los Creyentes es su verdadero sucesor. El Mensajero de Dios describe este vínculo de la siguiente manera: «Él es mi ayudante, mi ministro y mi sucesor entre mi familia. Alí ibn Abi Talib es la mejor persona que dejo después de mí; él cumplirá mis promesas». [11]
El Mensajero de Dios dijo acerca del pacto con el Príncipe de los Creyentes: «Mientras permanezcáis bajo la Wilayah de Alí ibn Abi Talib, no os extraviaréis. Cuando os opongáis a él, vuestros errores y deseos personales os conducirán al extravío. Cumplid con el compromiso que Dios os ha encomendado respecto a Alí ibn Abi Talib, pues él es el pacto de Dios entre vosotros». [12]
Ibn Abbas narra, acerca de la sucesión del Profeta, que el Mensajero de Dios tomó la mano de Alí ibn Abi Talib y luego rezó cuatro rak‘at. Después levantó las manos en súplica y dijo: «¡Oh, Dios! Del mismo modo que Musa ibn Imran te pidió, yo también te pido que ensanches mi pecho, me facilites mi tarea y desates el nudo de mi lengua para que comprendan mis palabras, y que me concedas un ministro de mi familia, es decir, a mi hermano Alí ibn Abi Talib; fortalece mi espalda por medio de él y hazlo partícipe de mi misión». [13]
El Mensajero de Dios señaló en una narración las virtudes superiores de Alí ibn Abi Talib y dijo: «¡Oh, Alí! Dios miró a los habitantes del mundo y me eligió de entre ellos, otorgándome superioridad sobre los hombres de todos los mundos. Luego miró por segunda vez y te eligió de entre ellos, otorgándote superioridad sobre los hombres de todos los mundos. Después miró por tercera vez y eligió a los Imames de tu descendencia por encima de los hombres de todos los mundos. Luego miró por cuarta vez y eligió a Fátima por encima de las mujeres de todos los mundos. ¡Oh, Alí! Vi tu nombre junto al mío en tres lugares, y esto me dio tranquilidad:
- Durante el Mi’ray (la ascensión del Profeta a los cielos), cuando llegué a Jerusalén y fui elevado hacia el cielo, vi una inscripción sobre la roca que decía: “No hay más dios que Alá, y Muhammad es Su Profeta; lo he fortalecido mediante su ministro y lo he ayudado por medio de su ministro”. Entonces pregunté a Gabriel: “¿Quién es mi ministro?”. Gabriel respondió: “Alí ibn Abi Talib”.
- Cuando llegué al Sidrat al-Muntaha, vi en él una inscripción que decía: “Ciertamente, Yo soy Dios; no hay más divinidad que Yo y solo Yo existo. Muhammad es Mi elegido entre Mis criaturas; lo he fortalecido mediante su ministro y lo he ayudado por medio de su ministro”. Entonces pregunté a Gabriel: “¿Quién es mi ministro?”. Él respondió: “Alí ibn Abi Talib”.
- Cuando pasé más allá del Sidrat al-Muntaha y llegué al Trono Divino, vi una inscripción en los pilares del Trono que decía: “Ciertamente, Yo soy Dios; no hay más divinidad que Yo y solo Yo existo. Muhammad es Mi amado y Mi amigo; lo he fortalecido mediante su ministro y lo he ayudado por medio de su ministro”». [14]
Fuentes:
[1] Bihar al-Anwar, vol. 15, p. 274.
[2] Manaqib Ibn al-Maghazili, p. 88; Tarij Damasco, vol. 42, p. 67; al-Manaqib al-Juarazmi, p. 145; Sharh al-Ajbar, vol. 1, p. 220; Ilal al-Shara’i, p. 134.
[3] Kashf al-Gumma, vol. 1, p. 458; Bihar al-Anwar, vol. 27, p. 131.
[4] Awali al-La’ali, vol. 4, p. 124.
[5] al-Umda, vol. 1, p. 450.
[6] al-Manaqib Ibn Shahrashub, vol. 3, p. 197; Kashf al-Gumma, vol. 1, p. 93; Kashf al-Yaqin, vol. 1, p. 225; Irshad al-Qulub, vol. 2, p. 234; Bihar al-Anwar, vol. 39, p. 248; al-Fada’il, vol. 1, p. 96; Awali al-La’ali, vol. 4, p. 86; al-Manaqib al-Juarazmi, vol. 1, p. 76; Yanabi al-Mawadda, vol. 1, p. 375.
[7] al-Sawa’iq al-Muhriqa, p. 125.
[8] Tarij Damasco, vol. 42, p. 356; Manaqib Ibn al-Maghazili, p. 107.
[9] Yanabi al-Mawadda, vol. 2, p. 274.
[10] al-Mu’jam al-Kabir, vol. 3, p. 44.
[11] Tarij Damasco, vol. 42, p. 57.
[12] Yanabi al-Mawadda, vol. 2, p. 285; Ihqaq al-Haqq, vol. 6, p. 57.
[13] Manaqib Ibn al-Maghazili, p. 389.
[14] Man La Yahduruhu al-Faqih, vol. 4, p. 374.
