La historia del chiismo y de la literatura árabe en el siglo IV de la Hégira (siglo X d.C.) está en deuda con una personalidad que dedicó su vida y su pluma a la explicación del pensamiento del Imam Alí. Sayyid Razi, no solo como un destacado literato y jurista competente, sino también como el “compilador de Nahyul Balaga”, estableció un vínculo inseparable entre el conocimiento humano y las palabras del Príncipe de los Creyentes (la paz sea con él). Con una vida breve pero fructífera, que incluyó desde la gestión social hasta la fundación de centros científicos, tras su fallecimiento, fue sepultado junto al santuario del Imam Husáin (la paz sea con él) en Karbalá.
Nacimiento y trayectoria académica [1] [2]
Muhammad ibn Husayn ibn Musa, conocido como Sayyid Razi o Sharif Razi, pertenecía a la noble familia hashemí de los Al Abi Talib; por ello se le llama “Sharif”. Su linaje paterno, Husain ibn Musa Alawi, llega a través de seis generaciones hasta el Imam Musa al-Kazim (la paz sea con él), el séptimo Imam de los chiíes. Su madre era descendiente del Imam Zayn al-Abidin (la paz sea con él), el cuarto Imam de los chiíes.
Sayyid Razi fue uno de los grandes eruditos chiíes y literatos famosos del siglo IV de la Hégira. Nació en el año 359 de la Hégira (casi 970 d.C.) en Bagdad y, debido a su amplio conocimiento en jurisprudencia, literatura, gramática árabe y exégesis del Corán, fue reconocido como una de las figuras académicas y literarias más destacadas de su época. [3]
Sayyid Razi, junto con su hermano Sayyid Murtaza, fue una de las figuras chiíes más destacadas en Bagdad, y ambos desempeñaron un papel importante en los ámbitos científicos y sociales. Sayyid Razi alcanzó su mayor reconocimiento gracias a la compilación del valioso libro Nahyul Balaga. Lo completó en el año 400 de la Hégira (1009 d.C.), dividiéndolo en tres secciones: sermones, cartas y sentencias de sabiduría, y lo consideraba motivo de orgullo.
Obras y legado de Sayyid Razi [4]
Además de Nahyul Balaga, Sayyid Razi escribió obras como Mojazat al-Qur’an, Mojazat al-Nabawiyya y Ma’ani al-Qur’an, que muestran su dominio de las ciencias coránicas y la literatura. Su poesía también gozaba de gran fama y era considerado uno de los más grandes poetas árabes.
Fundación de Dar al-Ilm
Sayyid Razi, a pesar de ocupar importantes cargos como el de Naqib de los talibíes (Jefatura de los descendientes de Abu Talib), el Emir del Hayy (responsable de los peregrinos de la Ka’ba) y la presidencia del Diwan al-Mazalim (Tribunal de quejas y agravios), funciones que por sí solas podían absorber todo su tiempo, nunca descuidó sus actividades académicas, la composición de poesía ni la redacción de valiosas obras. Más allá de sus actividades personales, pensó en fundar una escuela superior de estudios religiosos para formar discípulos. Aunque no gozaba de una buena situación económica, al ver que un grupo de estudiantes y discípulos lo acompañaban constantemente, consiguió una casa y la convirtió en una escuela para ellos, a la que llamó Dar al-Ilm. Allí puso a disposición de los estudiantes todas las facilidades necesarias.
Sayyid Razi dotó a Dar al-Ilm de una biblioteca y un almacén con todos los recursos y materiales necesarios. Reunió en ese almacén todo lo indispensable para la vida cotidiana de los estudiantes y entregó una llave a cada uno de ellos, para que pudieran abrir el almacén y tomar directamente lo que necesitaran, sin depender de un encargado. Con ello buscaba fortalecer la personalidad y la independencia de los alumnos. Asimismo, Dar al-Ilm contaba con una biblioteca que reunía los libros necesarios para que los estudiantes tuvieran acceso permanente a las fuentes de estudio.
Cabe destacar que Dar al-Ilm, fundada por Sayyid Razi, fue establecida varias décadas antes de la fundación de la Madrasa Nizamiyya de Bagdad, construida con el generoso presupuesto del Estado por Nizam al-Mulk al-Tusi. Aunque muchos historiadores consideran a Nizam al-Mulk como el primero en fundar escuelas para la enseñanza de las ciencias religiosas en el mundo islámico, la realidad es que lo hizo aproximadamente un siglo después del fallecimiento de Sayyid Razi. Al parecer, Dar al-Ilm continuó su labor y se desarrolló posteriormente bajo la dirección de su hermano, Sayyid Murtaza, convirtiéndose en una institución que formó a grandes sabios como “Sheij al-Ta’ifa, Hasan ibn Muhammad al-Tusi”. [5]
Motivación para la compilación de Nahyul Balaga
En el hermoso e importante prólogo de Nahyul Balaga, Sayyid Razi escribió sobre la motivación que lo llevó a compilar esta obra:
«Al comienzo de mi juventud y en la plenitud de mi vida, emprendí la redacción de un libro sobre las características y virtudes de los Imames (la paz sea con ellos), que incluía relatos valiosos y sus palabras más destacadas. En la introducción de aquella obra expuse las razones que me impulsaron a realizar ese trabajo. Sin embargo, después de reunir las virtudes del Príncipe de los Creyentes (la paz sea con él), las dificultades y los acontecimientos de la vida me impidieron completar el resto del libro.»
«Había dividido aquella obra en diversos capítulos. Al final de ella incluí un capítulo que contenía las palabras más destacadas del Príncipe de los Creyentes (la paz sea con él): breves exhortaciones, sentencias de sabiduría, proverbios y enseñanzas, pero no sus largos sermones ni sus extensas cartas.»
«Algunos de mis amigos consideraron aquella recopilación interesante y extraordinaria desde distintos aspectos, y me pidieron que escribiera un libro que reuniera las palabras selectas del Príncipe de los Creyentes (la paz sea con él), pues sabían que contendría maravillas de la elocuencia, valiosos ejemplos de retórica y brillantes enseñanzas sobre los asuntos religiosos y mundanos que no habían sido reunidas íntegramente en ninguna otra obra.»
«Por ello acepté la petición de mis amigos y comencé esta labor, la compilación de Nahyul Balaga, convencido de que su beneficio espiritual sería inmenso, de que pronto alcanzaría una amplia difusión y de que su recompensa sería un tesoro para la otra vida.»
Objetivo de la recopilación de Nahyul Balaga
Sayyid Razi continúa en la introducción de Nahyul Balaga: «Mi propósito era, además de poner de manifiesto sus innumerables virtudes, mostrar la grandeza y la personalidad del Príncipe de los Creyentes (la paz sea con él) desde esta perspectiva: que él es la única persona entre todos los hombres del pasado cuyas palabras han llegado hasta nosotros y que alcanzó el grado más elevado de elocuencia y retórica. Sus palabras son un océano sin límites, al que ningún orador elocuente podrá jamás igualar.»
Las palabras del Príncipe de los Creyentes se dividen en tres categorías:
Primera: sermones y exhortaciones.
Segunda: cartas y epístolas.
Tercera: sentencias llenas de sabiduría y exhortaciones morales.
«Decidí recopilar primero los sermones, después las cartas y, finalmente, las palabras de sabiduría más notables del Príncipe de los Creyentes. Luego dediqué un capítulo a cada una de estas secciones y reservé páginas específicas para ellas, con el fin de dejar espacio para añadir en el futuro aquello a lo que todavía no había tenido acceso. Siempre que encontraba alguna de sus palabras pronunciadas en un debate, en respuesta a una pregunta o con otro propósito, y que no pertenecía a ninguna de estas tres categorías, la colocaba en la sección más apropiada y cercana.»
Las extraordinarias palabras del Príncipe de los Creyentes
Sayyid Razi escribe en la introducción de Nahyul Balaga: «Entre las maravillas de las palabras del Príncipe de los Creyentes (la paz sea con él), en las que no tiene igual ni semejante, está el hecho de que, cuando alguien reflexiona sobre sus palabras acerca del ascetismo y las exhortaciones, olvidando por un momento que pertenecen a una personalidad de inmensa grandeza y autoridad a la que todos respetan, imaginará que quien las pronunció fue alguien que no conoció otro camino que el del ascetismo y la piedad, ni otra ocupación que la adoración. Llegará a creer con certeza que esas palabras pertenecen a una persona retirada en un rincón de su casa o en una cueva, lejos de la sociedad, donde no escucha más voz que la suya propia y no ve a nadie más que a sí misma, ocupada constantemente en la adoración.»
«Y jamás podrá creer que esas palabras pertenecen a quien, en el campo de batalla, se lanzaba al corazón del ejército enemigo y derribaba a los más valientes y poderosos guerreros. Aun así, era uno de los más grandes ascetas, uno de los hombres más virtuosos y puros, un modelo sin igual.»
«Estas son sus extraordinarias y sorprendentes virtudes: haber reunido en su persona cualidades que parecen opuestas.»
«Una vez concluida la obra, consideré oportuno llamarla Nahyul Balaga (El camino de la elocuencia), porque este libro abre al lector las puertas de la elocuencia y le facilita alcanzar aquello que busca.»
Fallecimiento de Sayyid Razi
Sayyid Razi falleció el sexto día del mes de Muharram del año 406 de la Hégira (2 de julio de 1015 d.C.), en Bagdad. Su muerte constituyó una gran pérdida para la comunidad científica y chií de su tiempo. Según las fuentes, Fakhr al-Mulk, ministro de Baha al-Dawla al-Deylami, junto con destacadas personalidades y nobles de Bagdad, asistió a su ceremonia fúnebre. Su hermano, Sayyid Murtaza, debido al profundo dolor que lo embargaba, no pudo participar en el funeral y acudió al Santuario del Imam Musa al-Kazim (la paz sea con él). El cuerpo de Sayyid Razi fue sepultado inicialmente en su propia casa, pero posteriormente fue trasladado a Karbala y enterrado junto a la tumba de su padre y del Imam Husáin (la paz sea con él). [6]
Tras el fallecimiento de Sayyid Razi, los habitantes de Bagdad participaron masivamente en su cortejo fúnebre. Esta ceremonia quedó registrada como uno de los acontecimientos más multitudinarios e importantes de aquella época. [7]
Fuentes
[1] Aqa Buzurg, Tabaqat A‘lam al-Shi‘a, vol. 2, p. 164.
[2] Ja‘fari, Sayyid Razi, 1375 (calendario iraní), p. 22.
[3] Al-Nujum al-Zahira, vol. 4, p. 240.
[4] Tarij al-Islam, vol. 28, p. 149; Al-Nujum al-Zahira, vol. 4, p. 240.
[5] Pazhohesh-haye Nahyul Balaga, n.º 6; Umdat al-Talib fi Ansab Al Abi Talib, p. 179.
[6] Vaqaye al-Ayyam, vol. 1, p. 225; Al-Nujum al-Zahira, vol. 4, p. 239.
[7] Al-Kamil fi al-Tarij, vol. 9, p. 261.
