El Imam Ya’afar al-Sadiq nació el 17 de Rabi al-Awwal del año 83 de la Hégira (24 de abril de 702 d.C.) en Medina. Su honorable padre, el Imam al-Baqir, le dio el nombre de «Ya’afar», en honor a su tío antepasado, Ya’afar al-Tayyar. La honorable madre del Imam, «Fátima», conocida por el sobrenombre de «Umm Farwa», fue una de las mujeres virtuosas de su época.
Al explicar el vínculo entre la creación del Profeta y del Príncipe de los Creyentes a partir de la luz divina y el acontecimiento histórico de Ghadir, el Imam Ya’afar al-Sadiq presenta la Wilayah del Príncipe de los Creyentes como una guía y un criterio fundamental de la fe. En esta serie de narraciones, él presenta la Wilayah no como un pilar junto a las demás disposiciones religiosas, sino como la «llave» de todos los fundamentos de la religión y el único camino hacia la salvación; una verdad cuya profundidad de influencia es tal que lleva a Iblís, el día de Ghadir, a reconocer su derrota histórica ante la firmeza de los seguidores del Príncipe de los Creyentes.
La creación a partir de la luz
La creación del Profeta y del Príncipe de los Creyentes a partir de la luz divina, antes de la creación del mundo, muestra la elevada posición de la profecía y el imamato ante Dios.
El Imam Ya’afar al-Sadiq dijo: «El Mensajero de Dios y el Príncipe de los Creyentes fueron, dos mil años antes de la creación del mundo y de las criaturas, una luz ante Dios, el Grande y Majestuoso. Cuando los ángeles vieron aquella luz, encontraron una raíz firme de la que se desprendía una rama y un resplandor luminoso. Entonces dijeron: “¡Oh, nuestro Señor! ¿Qué es esta luz?”. Dios, el Poderoso y Majestuoso, les reveló: “Esta es una luz de Mi luz; su raíz es la profecía y su rama es el imamato. La profecía corresponde a Muhammad, Mi siervo y Mensajero, y el imamato corresponde a Alí ibn Abi Talib, Mi representante. Si ellos dos no hubieran existido, no habría creado a Mis criaturas”». [1]
La invocación de Adán mediante los nombres celestiales
La invocación de Adán mediante las luces espirituales del Profeta y del Príncipe de los Creyentes revela la realidad del vínculo entre la creación y la Wilayah.
El Imam Ya’afar al-Sadiq dijo: «Cuando Adán cometió su falta, se dirigió a Dios mediante la invocación a Muhammad y a su Ahl ul-Bayt y los tomó como intercesores para obtener el perdón». Entonces Dios le reveló: «¡Oh, Adán! ¿Cómo conociste a Muhammad?». Adán respondió: «Cuando me creaste, levanté la cabeza y vi escrito ante el Trono Divino: “Muhammad es el Mensajero de Dios y Alí ibn Abi Talib es el Príncipe de los Creyentes”». [2]
El criterio para medir la fe
La designación del Príncipe de los Creyentes como referencia divina para Sus siervos aclara para los seres humanos la frontera entre la fe y la incredulidad.
Mufaddal, uno de los discípulos y compañeros del Imam Ya’afar al-Sadiq y del Imam Musa al-Kazim, narra del Imam Ya’afar al-Sadiq que dijo: «Ciertamente, Dios, Majestuoso y Todopoderoso, ha establecido al Príncipe de los Creyentes como referencia y estandarte de la guía entre Él y Sus criaturas, y no hay ninguna otra referencia entre Él y la gente aparte de él. Por tanto, quien reconozca su Wilayah es creyente; quien la niegue es incrédulo; quien no lo conozca está extraviado; quien reconozca otra Wilayah junto a su Wilayah es politeísta; quien se presente ante Dios acompañado de su Wilayah entrará en el Paraíso, y quien la niegue entrará en el Fuego». [3]
El testimonio de Gabriel sobre el pacto de Ghadir
La confirmación del ángel de la Revelación sobre la firmeza del pacto del Profeta con el Príncipe de los Creyentes pone de manifiesto el destino de quienes quebrantaron el pacto de Ghadir.
El Imam Ya’afar al-Sadiq dijo: «Cuando la Wilayah del Príncipe de los Creyentes fue proclamada por Dios y el Mensajero de Dios la comunicó a los presentes, un hombre de entre la multitud dijo: “El Profeta ha establecido para este hombre un pacto tan firme que, después de él, nadie salvo un incrédulo lo quebrantará”. En ese momento, Umar ibn al-Jattab se acercó a él y le preguntó: “¡Oh, siervo de Dios! ¿Quién eres?”. Pero el hombre permaneció en silencio y no respondió. Umar se dirigió entonces al Mensajero de Dios y dijo: “¡Oh, Mensajero de Dios! He visto entre la gente a un hombre que decía: ‘El Profeta ha establecido para este hombre un pacto firme que nadie salvo un incrédulo quebrantará’”. El Profeta dijo: “¡Oh, Umar! Esa persona era Gabriel. Así que no seas tú uno de aquellos que quebrantan este pacto y se apartan de la verdad”». [4]
El encargado del Paraíso y del Infierno
La distribución del Paraíso y del Infierno por manos del Príncipe de los Creyentes en el Día del Juicio constituye una manifestación de su elevada posición en el Día de la Resurrección y muestra su posición única entre las criaturas.
El Imam Ya’afar al-Sadiq dijo: «Cuando llegue el Día del Juicio, se erigirá una plataforma que quedará ante los ojos de todas las criaturas. Un hombre se situará sobre él y dos ángeles se colocarán a su derecha y a su izquierda. El ángel de la derecha proclamará: “¡Oh, criaturas! Este es Alí ibn Abi Talib, el encargado del Paraíso; a quien quiera, lo hará entrar en el Paraíso”. Y el ángel de la izquierda proclamará: “¡Oh, criaturas! Este es Alí ibn Abi Talib, el encargado del Infierno; a quien quiera, lo hará entrar en el Fuego”». [5]
La realidad de Ahl ul-Bayt en el Hadiz al-Zaqalain
El Príncipe de los Creyentes, al explicar el concepto de la itra (Ahl ul-Bayt) en el Hadiz al-Zaqalain, presenta a los doce Imames como compañeros inseparables del Corán.
El Imam al-Sadiq narró de sus honorables antepasados, del Señor de los Mártires, el Imam Husáin, que dijo: «Preguntaron al Príncipe de los Creyentes acerca del significado de las palabras del Mensajero de Dios:
انی تارک فیکم الثقلین کتاب الله وعترتی
Dejo entre vosotros dos elementos valiosos: el Libro de Dios y mi itra (familia)
Preguntaron: “¿Quiénes son la itra?”. Él respondió: “Yo, Hasan, Husáin y nueve Imames de la descendencia de Husáin, cuyo noveno es al-Mahdi. Ellos jamás se separarán del Libro de Dios, ni el Corán se separará de ellos, hasta que se encuentren con el Mensajero de Dios junto a la fuente de Kawzar”». [6]
La condición para aceptar el monoteísmo
El vínculo inseparable entre el monoteísmo y la aceptación de la Wilayah del Príncipe de los Creyentes y de los Imames infalibles muestra el camino para alcanzar la misericordia y la complacencia divina.
El Imam Ya’afar al-Sadiq narró de sus puros antepasados que el Mensajero de Dios dijo: «Gabriel trajo un mensaje de parte de Dios, Majestuoso y Todopoderoso, en el que Dios dijo: “A quien sepa que no hay otra divinidad sino Yo; que Muhammad es Mi siervo y Mensajero; que Alí ibn Abi Talib es Mi califa y sucesor; y que los Imames de su descendencia son Mis representantes, lo haré entrar en el Paraíso mediante Mi misericordia, lo libraré del Fuego mediante Mi perdón, le concederé la vecindad de Mi presencia, haré que Mi honor sea suyo, completaré Mi bendición sobre él y lo convertiré en uno de Mis siervos especiales y escogidos. Si Me invoca, le responderé; si Me pide, atenderé su petición; si pide algo, se lo concederé; si permanece en silencio, Yo iniciaré el acto de darle [algo]; si comete un desliz, tendré misericordia hacia él; si huye, lo llamaré; si regresa, lo aceptaré; y si llama a la puerta de Mi casa, se la abriré.
Pero quien no dé testimonio de Mi unicidad, o la reconozca, pero no acepte la misión profética de Muhammad; o acepte la misión profética pero no acepte el califato de Alí ibn Abi Talib; o acepte su califato pero rechace el imamato de sus hijos, habrá sido ingrato con Mi bendición, habrá menospreciado Mi grandeza y habrá negado Mis versículos y Mis Libros. Si viene hacia Mí, lo privaré; si pide, no le concederé; si Me llama, no le responderé; si suplica, no atenderé su súplica; y si deposita su esperanza en Mí, lo decepcionaré. Este es su castigo, y Yo jamás soy injusto con Mis siervos”».
Entonces, Yabir ibn Abdolá al-Ansari se levantó y preguntó: «¡Oh, Mensajero de Dios! ¿Quiénes son los Imames de la descendencia de Alí ibn Abi Talib?». El Profeta respondió: «Hasan y Husáin, los dos señores de los jóvenes del Paraíso; luego, el señor de los adoradores de su tiempo, Alí ibn al-Husáin; después, al-Baqir, Muhammad ibn Alí. ¡Oh, Yabir! Tú lo encontrarás, y cuando lo veas, transmítele mis saludos. Después de él, al-Sadiq, Ya’afar ibn Muhammad; luego, al-Kazim, Musa ibn Ya’afar; después, al-Rida, Alí ibn Musa; luego, al-Taqi, Muhammad ibn Alí; después, al-Naqi, Alí ibn Muhammad; luego, al-Zaki, Hasan ibn Alí; y después de él, su hijo, el que se levanta en defensa de la verdad, el Mahdi; aquel que llenará la Tierra de justicia y equidad, del mismo modo que habrá sido llenada de injusticia y opresión.
«¡Oh, Yabir! Estos son mis sucesores, mis hijos y mi familia. Obedecerlos es obedecerme y desobedecerlos es desobedecerme. Quien los niegue, o niegue a uno de ellos, me habrá negado a mí. Por ellos, Dios mantiene los cielos para que no caigan sobre la Tierra salvo con Su permiso, y mantiene firme la Tierra para que no haga temblar ni destruya a sus habitantes». [7]
Presentar la religión ante el Imam Ya’afar al-Sadiq
La creencia en la Wilayah del Príncipe de los Creyentes y de los Imames que le sucedieron constituye la base de la aceptación de la religión y del vínculo de Wilayah del creyente con Ahl ul-Bayt.
El narrador dice: «Fui a ver al Imam Ya’afar al-Sadiq y le dije: “Quiero exponerte mi religión y mis creencias, aunque considero que mi fe es completa”. El Imam dijo: “Habla”. Dije: “Doy testimonio de que no hay más dios que Alá, que Muhammad es Su siervo y Mensajero, y creo en todo lo que ha traído de parte de Dios. Asimismo, creo que Alí es un Imam cuya obediencia Dios ha hecho obligatoria; quien lo conozca es creyente, quien no lo conozca está extraviado y quien lo rechace es incrédulo”. Después mencioné uno por uno a los Imames hasta llegar al Imam Ya’afar al-Sadiq. Entonces el Imam dijo: “¿Qué quieres de mí? ¿Quieres que, basándonos en esta misma creencia, se establezcan entre tú y yo el amor y el vínculo de Wilayah? Yo acepto tu Wilayah y tu vínculo sobre la base de estas mismas creencias”». [8]
La Wilayah: la clave de los pilares del Islam
La superioridad de la Wilayah del Príncipe de los Creyentes y de Ahl ul-Bayt sobre los demás pilares de la religión pone de manifiesto el importante papel del imamato en la aplicación de los mandamientos divinos.
Zurara, uno de los narradores de hadices y compañeros del Imam al-Baqir y del Imam Ya’afar al-Sadiq, narra del Imam Ya’afar al-Sadiq que dijo: «El Islam se sustenta sobre cinco pilares: la oración, el zakat, el Hayy, el ayuno y la Wilayah».
Zurara dice: Pregunté: «¿Cuál de estos pilares es superior?».
El Imam respondió: «La Wilayah es superior a todos ellos, porque la Wilayah es la clave de todos esos pilares, y el Imam y wali son los guías de la gente para ponerlos en práctica». [9]
Las narraciones del Imam Ya’afar al-Sadiq son la luz más clara para comprender la verdad de la Wilayah. Él fue verdaderamente el principal abanderado en la presentación de la elevada posición del Príncipe de los Creyentes al mundo.
Fuente
[1] Bihar al-Anwar, vol. 15, p. 11.
[2] Bihar al-Anwar, vol. 27, p. 7.
[3] Amali al-Tusi, vol. 1, p. 410; Al-Muhtadar, vol. 1, p. 93.
[4] Bihar al-Anwar, vol. 31, p. 593.
[5] Ilal al-Shara’i, vol. 1, p. 164.
[6] Uyun Ajbar al-Rida, vol. 1, p. 57.
[7] Kamal al-Din wa Taman al-Ni’ma, vol. 1, p. 258.
[8] Rijal al-Kashshi, vol. 1, p. 424.
[9] Al-Mahasin, vol. 1, p. 286.
