El Imam al-Sadiq, conocido como Ya’afar ibn Muhammad y Sadiq de la familia de Muhammad, sexto Imam de los chiíes, basándose en los versículos de la revelación, confirmó esta verdad: cuando el Corán habla de la «luz», la «guía» y la «Wilayah», en realidad habla del Príncipe de los Creyentes.
El Imam al-Sadiq, basándose en los versículos del Corán, demostró con argumentos claros que la fe en el Corán no está completa sin aceptar la Wilayah, y que ambas están estrechamente vinculadas.
El camino recto
Al explicar el significado del camino recto o Sirat al-Mustaqim mencionado en los versículos del Corán, el Imam al-Sadiq identificó al Príncipe de los Creyentes y el conocimiento de él como la verdadera guía de este camino, y en su argumentación se refirió al versículo 4 de la sura al-Zujruf:
El Imam al-Sadiq dijo: «El camino recto es el Príncipe de los Creyentes, Alí, y el conocimiento de él. La prueba de ello son las palabras de Dios:
وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتَابِ لَدَيْنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ
“Y ciertamente, en la Madre del Libro, ante Nosotros, es verdaderamente elevado y sabio”. (Corán, 43:4)
El significado de “el elevado y sabio” es el Príncipe de los Creyentes en la Madre del Libro». (1)
El segundo versículo de la sura al-Baqara se refiere al Corán como un libro que guía a los piadosos. Basándose en este versículo, el Imam al-Sadiq presenta al Príncipe de los Creyentes como una fuente de esclarecimiento y guía para las personas, conforme a las enseñanzas del Corán y a los criterios de la piedad.
Se ha narrado del Imam al-Sadiq, acerca de las palabras de Dios Altísimo en el versículo 2 de la sura al-Baqara:
ذلِکَ الکِتابُ لا رَیبَ فیهِ هُدىً لِلمُتَّقینَ
«Este es el Libro, no hay duda en él, guía para los piadosos» (Corán, 2:2)
Dijo: «El “Libro” es el Príncipe de los Creyentes, en quien no hay duda; y “guía para los piadosos” significa que es una fuente de esclarecimiento y explicación para nuestros chiíes». (2)
La luz manifiesta
El versículo 174 de la sura al-Nisa destaca la importancia y la posición de la revelación, descrito como una luz manifiesta que proporciona guía y orientación a los seres humanos. Al referirse a este versículo, el Imam al-Sadiq presenta al Príncipe de los Creyentes como continuador del camino del Noble Profeta, vinculado a la luz de la revelación y con un papel fundamental en el esclarecimiento y la guía de la comunidad.
Abdullah ibn Sulayman transmite del Imam al-Sadiq, acerca de las palabras de Dios en el versículo 174 de la sura al-Nisa:
قَد جاءَکُم بُرهانٌ مِن رَبِّکُم و أنزَلنا إلَیکُم نُوراً مُبیناً
«Ha llegado a vosotros una prueba de vuestro Señor y hemos hecho descender hacia vosotros una luz manifiesta» (Corán, 4:174)
Pregunté [por su significado] y él respondió: «La prueba es el Mensajero de Dios, y la luz es el Príncipe de los Creyentes». (3)
El versículo 112 de la sura de Al Imran destaca la importancia de la unidad y la necesidad de aferrarse al vínculo con Dios. El Imam al-Sadiq explica que este vínculo, para la gente, se manifiesta en la Wilayah de Alí ibn Abi Talib, quien, como sucesor del Profeta desempeña un papel fundamental en la guía de la comunidad islámica. Seguirlo significa aferrarse a este vínculo divino y contribuye a preservar la unidad y la cohesión de los musulmanes.
El Imam Ya’afar al-Sadiq dijo acerca del versículo 112 de la sura Al Imran:
إلّا بِحَبلٍ مِنَ اللهِ و حَبلٍ مِنَ النّاسِ
«Salvo que se aferren a un vínculo con Dios y a un vínculo procedente de la gente». Luego dijo: «El vínculo procedente de Dios es el Corán, y el vínculo procedente de la gente es el Príncipe de los Creyentes». (Corán, 3:112) (4)
El versículo 115 de la sura al-Baqara señala que ninguna dirección o lugar limita a Dios y que Él está presente en todas partes. El Príncipe de los Creyentes y Ahl ul-Bayt son representantes divinos en la Tierra. Al interpretar este versículo, el Imam al-Sadiq describe a Ahl ul-Bayt, debido a su vínculo con Dios, como poseedores del «Rostro de Dios», y señala que ellos tienen a su cargo la guía y el liderazgo de las personas:
وَلِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ فَأَيْنَمَا تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ وَاسِعٌ عَلِيمٌ
«A Dios pertenecen el Oriente y el Occidente. Así pues, hacia dondequiera que os volváis, allí está el Rostro de Dios. Ciertamente, Dios es Inmenso y Omnisciente.» (Corán, 2:115)
Dawud ibn Kazir dice: Le pregunté al Imam Ya’afar al-Sadiq: «¿Sois vosotros la oración, el zakat y el Hayy en el Corán?». Él respondió: «¡Oh, Dawud! Nosotros somos, en el Corán, la oración, el zakat, el ayuno, el Hayy, el mes sagrado, la ciudad sagrada, la Kaaba, la qibla y el Rostro de Dios, respecto del cual Él ha dicho: “Hacia dondequiera que os volváis, allí está el Rostro de Dios”. Y nosotros somos los signos y las evidencias». (5)
La obediencia a los Ulul-Amr
El versículo 59 de la sura al-Nisa, conocido como el versículo de la obediencia o de los Ulul-Amr, ordena a los creyentes obedecer a Dios, al Profeta y a los Ulul-Amr, quienes poseen la autoridad divina para dirigir la comunidad. En la interpretación de este versículo, el Imam al-Sadiq presenta al Príncipe de los Creyentes como la verdadera manifestación de los guías de la comunidad y como quien posee la autoridad divina para dirigirla y explicar la religión.
El Imam Ya’afar al-Sadiq, acerca de las palabras de Dios Altísimo en el versículo 59 de la sura al-Nisa:
أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ
«Obedeced a Dios, obedeced al Mensajero y a los Ulul-Amr de entre vosotros» (Corán, 4:59)
Dijo: «Este versículo fue revelado acerca del Príncipe de los Creyentes». (6)
El versículo 65 de la sura al-Nisa destaca la importancia de aceptar el juicio del Profeta y lo presenta como un criterio de la verdadera fe. En la interpretación de este versículo, el Imam al-Sadiq consideró que seguir al Príncipe de los Creyentes, es una continuación de la obediencia a Dios y a Su Mensajero.
Abdullah al-Najashi narra: pregunté al Imam al-Sadiq acerca del versículo 65 de la sura al-Nisa.
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
«Pero no, por tu Señor, no creerán hasta que te tomen como juez en las disputas que surjan entre ellos; luego no encuentren en sus corazones ninguna incomodidad ante tu decisión y se sometan completamente».
El Imam dijo que el significado de este versículo se refiere al Príncipe de los Creyentes, Alí. (Corán, 4:65) (7)
El versículo 238 de la sura al-Baqara enfatiza la importancia de preservar las oraciones, especialmente la oración intermedia. El Imam Ya’afar al-Sadiq explica que la oración, en sentido simbólico, hace referencia al Profeta y a su pura familia, mientras que la oración intermedia representa al Príncipe de los Creyentes.
El Imam Ya’afar al-Sadiq, acerca del versículo 238 de la sura al-Baqara:
حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَىٰ وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ
«Observad las oraciones, especialmente la oración intermedia, y permaneced ante Dios con humildad» (Corán, 2:238)
Dijo: «La oración representa al Mensajero de Dios, al Príncipe de los Creyentes, a Fátima, a Hasan y a Husáin; la oración intermedia representa al Príncipe de los Creyentes. “Permaneced ante Dios con humildad” significa levantaros en el camino de la obediencia a los Imames». (8)
El pacto divino
El versículo 40 de la sura al-Baqara se refiere al pacto y al compromiso, destacando la importancia de la fidelidad y el cumplimiento de las promesas. En la interpretación de este versículo, el Imam al-Sadiq explica que el pacto de Dios consiste en ser fieles a la Wilayah del Príncipe de los Creyentes.
Sama’a ibn Mihran narra del Imam al-Sadiq acerca del versículo 40 de la sura al-Baqara:
أَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ
«Cumplid Mi pacto y Yo cumpliré vuestro pacto» (Corán, 2:40)
Le pregunté [por su significado]. El Imam respondió: «Cumplid Mi pacto, es decir, sed fieles a la Wilayah del Príncipe de los Creyentes, que Dios ha hecho obligatoria; “y Yo cumpliré vuestro pacto”, es decir, os concederé el Paraíso». (9)
El versículo 81 de la sura Al Imran se refiere al pacto de los profetas con Dios, según el cual, cuando llegara un mensajero con nuevas señales y escrituras, los profetas anteriores creerían en él y lo apoyarían. El Príncipe de los Creyentes, fue siempre un apoyo del Profeta y un defensor de la religión. En la interpretación de este versículo, el Imam al-Sadiq destaca el importante papel del Príncipe de los Creyentes en el apoyo al Profeta.
El Imam Ya’afar al-Sadiq, al interpretar el versículo 81 de la sura Al Imran:
وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنْصُرُنَّهُ
«Y cuando Dios tomó el pacto de los profetas: “Cuando os haya dado parte de un Libro y sabiduría, y luego venga a vosotros un Mensajero que confirme lo que tenéis, debéis creer en él y ayudarlo”» (Corán, 3:81)
Dijo: «Desde Adán hasta hoy, Dios no ha enviado a ningún profeta sin que este regrese al mundo para ayudar al Noble Profeta y al Príncipe de los Creyentes. Por tanto, la interpretación de “debéis creer en él” significa que debéis creer en el Noble Profeta, y “debéis ayudarlo” significa que debéis ayudar al Príncipe de los Creyentes». (10)
El versículo 143 de la sura Al-Baqara señala la importancia de la comunidad moderada y equilibrada, y pone de relieve su función como guía y testigo ante las demás comunidades. El Imam Ya’far al-Sadiq, al explicar este versículo, señala que la comunidad intermedia desempeña el papel de testigo de Dios y de prueba divina ante los demás. Asimismo, presenta a Ahl ul-Bayt como un ejemplo de esta comunidad.
Se narra de Burayd al-‘Ijli que preguntó al Imam Ya’far al-Sadiq acerca del versículo 143 de la sura Al-Baqara:
وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا
«Y así os hemos hecho una comunidad intermedia, para que seáis testigos ante la gente y para que el Mensajero sea testigo ante vosotros». El Imam respondió: «Nosotros somos la comunidad intermedia, somos los testigos de Dios ante Su creación y Su prueba en la Tierra». (Corán, 2:143) (11)
Yusr
En algunas narraciones del Imam Ya’far al-Sadiq, el término «yusr» del versículo 185 de la sura Al-Baqara se interpreta como la Wilayah y el seguimiento del Príncipe de los Creyentes. Esto se debe a que el camino de la guía, la servidumbre a Dios y la aceptación de la Wilayah de Ahl ul-Bayt aportan facilidad (yusr) en la religión y en la vida, mientras que alejarse de este eje conlleva dificultad y estrechez.
El Imam Ya’far al-Sadiq, acerca de las palabras de Dios Altísimo en el versículo 185 de la sura Al-Baqara:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ
«Dios quiere para vosotros la facilidad y no quiere para vosotros la dificultad»
Dijo: «Ese “yusr” (facilidad) es el Príncipe de los Creyentes. (Corán, 2:185) (12)
Hasana
El versículo 89 de la sura An-Naml hace referencia a las buenas obras, que son interpretadas como la aceptación de la Wilayah del Príncipe de los Creyentes, Alí. El Imam al-Sadiq, al explicar este versículo a partir de las palabras del Príncipe de los Creyentes, señala que en el Corán la «hasana» (buena obra) significa el conocimiento y el amor por Ahl ul-Bayt, mientras que la «sayyi’a» (mala obra) significa negar la Wilayah y enemistarse con Ahl ul-Bayt.
El Imam Ya’far al-Sadiq narró de su honorable padre, el Imam Muhammad al-Baqir, que un día Abu Abdallah al-Yadali se presentó ante el Príncipe de los Creyentes.
Él le dijo: «¡Oh, Abu Abdallah! ¿Quieres que te explique el significado de las palabras de Dios, Poderoso y Majestuoso, cuando dice:
مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْهَا وَهُمْ مِنْ فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ وَمَنْ جَاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَكُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ
“Quien venga con una buena obra recibirá algo mejor que ella y estarán a salvo del terror aquel día; y quien venga con una mala obra será arrojado de bruces al Fuego. ¿Acaso se os recompensa por algo distinto de lo que hacíais?”». (Corán, 27:89 y 90)
Abu Abdallah al-Yadali respondió: «Sí, ¡oh, Príncipe de los Creyentes!».
Entonces el Imam dijo: «La hasana (buena obra) es el conocimiento de nuestra Wilayah y el amor por nosotros, Ahl ul-Bayt; y la sayyi’a (mala obra) es negar nuestra Wilayah y enemistarse con nosotros, Ahl ul-Bayt». (13)
Buena obra
En el versículo 10 de la sura Fátir, Dios señala Su poder y grandeza y destaca la buena obra como una de las características fundamentales. En las interpretaciones, la Wilayah del Príncipe de los Creyentes, constituye uno de los ejemplos más elevados de buena obra, ya que obedecer y seguir al Imam, como líder justo y de profunda fe, forma parte de la piedad ante Dios y del cumplimiento de la religión.
El Imam Ya’far al-Sadiq, acerca del versículo 10 de la sura Fátir:
إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ
«A Él ascienden las palabras buenas y la buena obra las eleva» (Corán, 35:10)
Dijo: «La buena obra es nuestra Wilayah, la de Ahl ul-Bayt. Por tanto, quien no acepte nuestra Wilayah, Dios no elevará ninguna de sus obras». (14)
La negación de la Wilayah
El versículo 48 de la sura de al-Nisa trata sobre el perdón de los pecados, excepto el politeísmo. El Imam al-Sadiq, al interpretar este versículo, destacó la importancia de aceptar la Wilayah de Alí ibn Abi Talib y la consideró equivalente a evitar el politeísmo.
Se ha transmitido de Abd al-Rahman ibn Kazir, uno de los eruditos de hadices chiíes y compañeros del Imam al-Sadiq: «Fui al Hayy en compañía del Imam al-Sadiq. Durante el camino, el Imam subió a una montaña y contempló a la multitud. Luego dijo: “¡Cuánto ruido hay, pero qué pocos peregrinos!”. Dawud al-Raqqi preguntó: “¡Oh, hijo del Mensajero de Dios! ¿Acaso Dios acepta las súplicas de esta multitud?”. El Imam respondió: “¡Ay de ti, oh Abu Sulayman!
إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ
‘Ciertamente, Dios no perdona que se Le asocie con otro’
y quien niega la Wilayah del Príncipe de los Creyentes es como un idólatra”». (Corán, 4:48) (15)
Según el versículo 162 de la sura de Al Imran, quienes no creen en la Wilayah de Alí ibn Abi Talib son comparables a los incrédulos que quedan privados de la misericordia de Dios. Dios invita en el Corán a las personas a seguir la Wilayah de Ahl ul-Bayt, y negar esta Wilayah puede conducir a la ira divina y a la pérdida en este mundo y en el Más Allá.
Al interpretar el versículo 162 de la sura de Al Imran:
كَمَنْ بَاءَ بِسَخَطٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ ۚ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ
«Como quien incurre en la ira de Dios y cuyo refugio será el Infierno. ¡Qué pésimo destino!»
«¡Por Dios! Se refiere a quienes negaron el derecho del Príncipe de los Creyentes, y de los Imames después de él, y no reconocieron su derecho; por ello, incurrieron en la ira y el enojo de Dios Altísimo». (Corán, 3:162) (16)
El versículo 81 de la sura de Al Baqara advierte que desviarse conscientemente del camino de la verdad y llenar el interior de maldades conduce a la ira y al castigo divino. La negación de la Wilayah de Alí ibn Abi Talib es también una de las manifestaciones de esta desviación que conduce a la perdición.
Se ha transmitido de Abu Hamza que el Imam al-Baqir o el Imam al-Sadiq, acerca del versículo 81 de la sura de Al Baqara:
بَلَىٰ مَنْ كَسَبَ سَيِّئَةً وَأَحَاطَتْ بِهِ خَطِيئَتُهُ فَأُولَٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِهُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
«Sí, quien cometa una mala acción y quede rodeado por su pecado, son los moradores del Fuego y permanecerán en él eternamente» (Corán, 2:81)
Dijo: «Cuando niegan el imamato del Príncipe de los Creyentes, estos son los moradores del Fuego y permanecerán en él eternamente”». (17)
El Imam al-Sadiq, al interpretar el versículo 167 de la sura de Al Baqara, señala las consecuencias de negar la Wilayah de Alí ibn Abi Talib, relacionándolas con el Fuego del Infierno, y advierte sobre las consecuencias de ignorarla.
Mansur ibn Hazim relata: «Le dije al Imam al-Sadiq: “Respecto a las palabras de Dios en el versículo 167 de la sura de Al Baqara:
وَمَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ
‘Y no saldrán del Fuego’, (Corán, 2:167)
¿a quiénes se refiere?”. El Imam respondió: “A los enemigos del Príncipe de los Creyentes; ellos permanecerán eternamente en el Fuego, para siempre y por toda la eternidad”». (18)
Fuentes
1. Tafsir al-Qummi, vol. 1, p. 28
2. Bihar al-Anwar, vol. 35, p. 402
3. Tafsir al-Ayyashi, vol. 1, p. 285
4. Tafsir al-Ayyashi, vol. 1, p. 196
6. Tafsir al-Ayyashi, vol. 1, p. 249
7. Basa’ir al-Darajat, vol. 1, p. 520
8. Tafsir al-Ayyashi, vol. 1, p. 128
9. Tafsir al-Ayyashi, vol. 1, p. 42
10. Tafsir al-Qummi, vol. 1, p. 25
11. Basa’ir al-Darajat, vol. 1, p. 63
12. Tafsir Furat al-Kufi, vol. 1, p. 62
13. Tafsir Nur al-Thaqalayn, vol. 4, p. 103 / Usul al-Kafi, vol. 1, p. 185
14. Usul al-Kafi, vol. 1, p. 430
15. Basa’ir al-Darajat, vol. 1, p. 358
16. Tafsir al-Ayyashi, vol. 1, p. 205
17. Usul al-Kafi, vol. 1, p. 429
18. Tafsir al-Ayyashi, vol. 1, p. 73
