La objeción que niega el carácter festivo del día de Ghadir | Segunda parte
Entre las aleyas que indican la autoridad y la sucesión del Príncipe de los Creyentes, ʿAli —la paz sea con él—, se encuentra la tercera aleya de la sura al‑Maʾida, conocida como la «Aleya de la Perfección» (Ayat al‑Ikmal). Esta aleya ha sido objeto de ataques por parte de numerosos grupos enfrentados a la Escuela de Ahl ul Bayt.
En la primera parte de este estudio expusimos detalladamente esta objeción y la primera respuesta dada para refutar tales justificaciones. En lo que sigue de este escrito examinaremos otras dos respuestas.
—Segunda respuesta: la alteración del lugar de revelación de la Aleya de la Proclamación
La opinión que sostiene que la revelación de la aleya: “Hoy os he perfeccionado vuestra religión…” tuvo lugar el día de ʿArafa contradice la Aleya de la Proclamación (Ayat ul‑Balagh), en la que se dice: “¡Oh Mensajero! Transmite lo que te ha sido revelado por tu Señor…”.
Una aleya que ordena al Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) comunicar un asunto de tal importancia que, sin él, su misión profética quedaría incompleta.
Una aleya que, según el consenso de chiíes y sunníes, fue revelada en el camino entre La Meca y Medina, después de la conclusión de la Peregrinación de Despedida, y que ha sido transmitida por más de ciento veinte compañeros y trescientos sesenta sabios de Ahl al‑Sunnah wa‑l‑yamaʿa.
¿Cómo sería posible que Dios hubiera perfeccionado Su religión y completado Su gracia el día de ʿArafa y, una semana después, ordenara al Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) transmitir a la gente un asunto tan importante que, sin él, su misión no quedaría completa, mientras el Profeta regresaba ya a Medina?
—Tercera respuesta: la necesidad de designar un sucesor
Si una persona observa con atención el sermón del Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) pronunciado el día de ʿArafa, no encontrará en él nada nuevo que los musulmanes no hubieran escuchado antes, de modo que pudiera decirse que sin ello la religión no quedaría perfeccionada ni la gracia completada.
Lo que aparece en ese sermón son, más bien, ciertas recomendaciones y exhortaciones que ya han sido mencionadas en el Corán y que el propio Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) había expuesto al pueblo en diversas ocasiones, reiterándolas nuevamente en el día de ʿArafa.
Pero si aceptamos la segunda opinión acerca de la circunstancia de revelación de la aleya —es decir, que fue revelada el día de Ghadir Jumm, después de la designación del Príncipe de los Creyentes, ʿAli (la paz sea con él), como sucesor del Profeta y gobernante de los creyentes— entonces el asunto resulta completamente lógico y conforme a la realidad.
Ello se debe a que el tema del liderazgo y del califato después del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) es uno de los asuntos más importantes, y no es posible que los siervos de Dios fueran dejados sin guía tras él. Tampoco sería apropiado que el Mensajero de Dios (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) abandonara este mundo sin designar un sucesor para sí y dejara a la comunidad sin dirección ni liderazgo.
Mientras que el Profeta nunca salía de Medina sin designar a uno de sus compañeros para que quedara encargado de ella. Entonces, ¿cómo podríamos creer que partiera de este mundo sin pensar en la cuestión del califato? Si incluso los incrédulos de cada época sostienen como principio que todo dirigente debe designar un sucesor antes de su muerte y no dejan ni un solo día a una comunidad sin líder, ¿cómo podría la religión del Islam —que es la más excelsa y la más perfecta de las religiones— ignorar un asunto tan importante o descuidarlo?
Una religión con la que Dios ha sellado todas las leyes y tradiciones religiosas, y de la cual no existe en el mundo nada mejor, más grandioso, más perfecto ni más avanzado. Una religión sobre la cual Dios ha dicho: «Ciertamente, este Corán guía hacia lo que es más recto y más firme…» (Aleya 9 sura Al-Isra).
Y, además, ʿAʾisha e Ibn ʿUmar —y antes que ellos Abu Bakr y ʿUmar— todos habían llegado a la conclusión de que debía designarse y nombrarse un sucesor; de lo contrario, la discordia (fitna) se desataría en la tierra.
Asimismo, todos los califas que vinieron después de ellos designaron también para sí mismos un sucesor. Entonces, ¿cómo podría esta importante sabiduría haber permanecido oculta para Dios y para Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia)?
Por ello, Dios reveló a Su Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) que, durante el regreso de la Peregrinación de la Despedida, designara al Príncipe de los Creyentes, ʿAli (la paz sea con él), como su califa y sucesor. Y dijo:
﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ﴾
«¡Oh Mensajero! Transmite lo que te ha sido revelado de tu Señor —que ʿAli (la paz sea con él) es el protector y gobernante de los creyentes después de ti—; y si no lo haces, no habrás transmitido Su mensaje –no habrás cumplido la misión para la cual te envié. Y Dios te protegerá de la gente.» (Aleya 67 sura Al-Ma-ida)
Es decir: «¡Oh Muhammad! Si no comunicas a la gente aquello que te he ordenado —que ʿAli (la paz sea con él) es el protector y gobernante de los creyentes después de ti—, entonces no habrás cumplido la misión para la cual te envié.»
Por lo tanto, la perfección de la religión solo se hace posible mediante el imamato, y la autoridad es un asunto necesario según todos los eruditos y sabios.
Pero, a pesar de las recomendaciones y declaraciones explícitas, los adversarios eligieron otro plan para sí mismos y se opusieron a la unión de la profecía y el califato en los Banu Hashim.
En este contexto, tuvo lugar una conversación entre ‘Umar ibn al-Jattab y ‘Abd Allah ibn ‘Abbas, en la que ‘Umar criticó explícitamente este asunto.
Así fue como nadie tuvo la capacidad de declarar esta festividad públicamente, incluso después de haber transcurrido un año desde el momento en que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) había celebrado personalmente ese día como festividad.
En una sociedad en la que aún no habían transcurrido más de dos meses desde el texto explícito (nass) sobre la sucesión de ʿAli (la paz sea con él) en Ghadir, pero en la que, mediante la creación de un ambiente de intimidación y temor, aquel acontecimiento había sido relegado al olvido y completamente expulsado del ámbito de la memoria colectiva, de modo que nadie tenía la valentía de recordarlo, es natural que en el aniversario de Ghadir —y más aún después de haber pasado un año entero— no se mencionara en absoluto.
En cualquier caso, este es el día en que tuvo lugar el califato del Príncipe de los Creyentes, ʿAli (la paz sea con él). Por tanto, si el propio texto y las palabras explícitas del Profeta (que la paz y las bendiciones de Dios sean con él y su familia) fueron suprimidos y entregados al olvido, entonces ya no quedaba fundamento alguno para convertir ese día en una festividad.
Fuentes:
Sahil al‑Ghadir: pp. 99–122.
Sahih al‑Bujari: vol. 6, p. 63.
Al‑Durr al‑Manthur fi al‑Tafsir bi‑l‑Maʾthur (al‑Suyuṭi): vol. 3, p. 18.
Tarikh al‑Khulafaʾ (Ibn Qutayba): vol. 1, p. 19, acerca de cómo se realizó la bayʿat a Abu Bakr.
Al‑Durr al‑Manthur (al‑Suyuṭi): vol. 3, p. 18, en la interpretación de la aleya «Hoy he perfeccionado para vosotros vuestra religión…». (Corán 5:3).
